এই আর্টিকেলে আমরা আলোচনা করব পশ্চিমবঙ্গ উচ্চ মাধ্যমিক শিক্ষা পরিষদের (wbchse) একাদশ শ্রেনীর নতুন সিলেবাসের অন্তর্গত Sister Nivedita এর লেখা ‘The Swami and Mother-Worship’ from The Master as I saw Him বঙ্গানুবাদ যেটা ২০২৪ সালে নতুন করে আপনাদের সিলেবাসে যুক্ত করা হয়েছে।
The Swami and Mother-Worship Bengali Meaning
The story of the glimpses which I caught of this part of the Swami’s life would be singularly incomplete, if it contained no mention of his worship of the Mother. Spiritually speaking, I have always felt that there were two elements in his consciousness. Undoubtedly he was born a Brahmajnani, as Ramakrishna Paramahamsa so frequently insisted. When he was only eight years old, sitting at his play, he had developed the power of entering Samadhi.
স্বামিজীর জীবনের এই অংশের আমি যে ঝলকগুলি দেখতে পেয়েছিলাম, তার কাহিনীটি মায়ের উপাসনার উল্লেখ ছাড়া অসম্পূর্ণ থেকে যেত। আধ্যাত্মিক দৃষ্টিতে বললে, আমি সবসময় অনুভব করেছি যে তাঁর চেতনায় দুটি উপাদান ছিল। নিঃসন্দেহে তিনি জন্মগত ব্রহ্মজ্ঞানী ছিলেন, যেমনটি রামকৃষ্ণ পরমহংস প্রায়ই বলতেন। তিনি যখন মাত্র আট বছর বয়সী, খেলার সময়েই সমাধিতে প্রবেশ করার ক্ষমতা অর্জন করেছিলেন।
The religious ideas towards which he naturally gravitated, were highly abstract and philosophical, the very reverse of those which are commonly referred to as ‘idolatrous.’ In his youth, and presumably when he had already been some time under the influence of Sri Ramakrishna, he became a formal member of the Sadharan Brahmo Samaj.
তিনি স্বাভাবিকভাবে যেসব ধর্মীয় চিন্তার প্রতি আকৃষ্ট হতেন, সেগুলি ছিল অত্যন্ত বিমূর্ত ও দার্শনিক—প্রচলিত অর্থে যেগুলোকে ‘মূর্তিপূজা’ বলা হয়, তার সম্পূর্ণ বিপরীত। তাঁর যৌবনে, এবং সম্ভবত শ্রী রামকৃষ্ণের প্রভাবের অধীনে কিছুদিন কাটানোর পর, তিনি সাধারণ ব্রাহ্ম সমাজের একজন আনুষ্ঠানিক সদস্য হন।
In England and America he was never known to preach anything that dependedon a special form. The realisation of Brahman was his only imperative, the Advaita philosophy his only system of doctrine, the Vedas and Upanishads his sole scriptural authority.
ইংল্যান্ড ও আমেরিকায় তিনি কখনও কোনও নির্দিষ্ট রীতিনীতির উপর নির্ভরশীল উপদেশ দেননি। ব্রহ্মজ্ঞানই ছিল তাঁর একমাত্র কর্তব্য, অদ্বৈত দর্শন ছিল তাঁর একমাত্র মতবাদ, এবং বেদ ও উপনিষদই ছিল তাঁর একমাত্র শাস্ত্রসম্মত ভিত্তি।
And yet, side by side with this, it is also true that in India the word “Mother” was forever on his lips. He spoke of Her, as we of one deeply familiar in the household life. He was constantly preoccupied with Her. Like other children, he was not always good. Sometimes he would be naughty and rebellious. But always to Her. Never did he attribute to any other, the good or evil that befell.
তবুও, এর পাশাপাশি, এটাও সত্য যে ভারতে ‘মা’ শব্দটি সবসময়ই তাঁর মুখে থাকত। তিনি মায়ের কথা বলতেন এমনভাবে, যেমনভাবে আমরা গৃহজীবনের একজন অতি পরিচিত কারোর কথা বলি। তিনি সর্বদা মায়ার চিন্তায় নিমগ্ন থাকতেন। অন্য শিশুদের মতো তিনিও সবসময় ভাল ছিলেন না। কখনও কখনও দুষ্টুমি করতেন, অবাধ্য হতেন। কিন্তু সবকিছুই ছিল তাঁর (মায়ের) প্রতি। নিজের জীবনে ঘটে যাওয়া ভালো-মন্দের কোনও কিছুর জন্যই তিনি অন্য কাউকে দায়ী করতেন না—সবই মায়ার।
On a certain solemn occasion, he entrusted to a disciple a prayer to Her that in his own life had acted as a veritable charm. “And mind!” he added suddenly, turning with what was almost fierceness upon the receiver, “make Her listen to you, when you say it! None of that cringing to Mother! Remember!” Every now and then he would break out with some new fragment of description. The right hand raised in blessing, the left holding the sword,— “Her curse is blessing!” would be the sudden exclamation that ended a long reverie. Or becoming half-lyric in the intensity of his feeling, “Deep in the heart of hearts of Her own, flashes the blood red knife of Kali.
এক বিশেষ পবিত্র উপলক্ষে, তিনি একজন শিষ্যের হাতে একটি প্রার্থনা তুলে দেন, যা তাঁর নিজের জীবনে এক আশ্চর্য মন্ত্রের মতো কাজ করেছিল। “শোনো!” — হঠাৎই কিছুটা তীব্রভাবে সেই শিষ্যের দিকে ফিরে তিনি বললেন — “মন্ত্র বলার সময় মাকে শোনাও! এমন ভাবে নয় যেন কাকুতি-মিনতি করছো! মনে রেখো!” প্রায়ই তিনি হঠাৎ করে মায়ার কোনো নতুন বর্ণনা দিয়ে উঠতেন। ডান হাতে আশীর্বাদের ভঙ্গি, বাঁ হাতে তলোয়ার—”তাঁর অভিশাপই আশীর্বাদ!”—এই আকস্মিক উচ্চারণেই যেন তাঁর দীর্ঘ ধ্যান ভঙ্গ হতো। অথবা, অনুভবের গভীরতায় যেন এক গানের মতো করে বলতেন— “তাঁর হৃদয়ের গভীরতম অন্তরে ঝলসে ওঠে কালীমায়ের রক্তরাঙা ছুরি। জন্ম থেকে মায়ের উপাসক তারা—তাঁর তরবারির রূপেই!” এই রকম মুহূর্তগুলিতে তাঁর মুখ থেকে আমি যেসব কথা শুনেছিলাম, সেগুলির প্রায় প্রতিটি শব্দ ও লাইন আমি একসময় ‘ভয়েস অব দ্য মাদার’ নামে একটি ছোট স্তোত্রে লিখে প্রকাশ করেছিলাম।
Worshippers of the Mother are they from their birth, in Her incarnation of the sword!” From him was gathered, in such moments as these, almost every line and syllable of a certain short psalm, called the ‘Voice of the Mother,’ which I wrote and published about this time. “I worship the Terrible!” he was continually saying,— and once, “It is a mistake to hold that with all men pleasure is the motive. Quite as many are born to seek after pain. Let us worship the Terror for Its own sake.”
“আমি ভয়ঙ্করকে পূজা করি!” — তিনি প্রায়ই বলতেন। এবং একবার বলেছিলেন — “সব মানুষের প্রেরণা সুখ, এই ধারণা ভুল। অনেকেই জন্মায় যন্ত্রণা অন্বেষণের জন্য। চলো, আমরা ভয়েরই পূজা করি, শুধুমাত্র তার নিজের জন্য।”
He had a whole-hearted contempt for what he regarded as squeamishness or mawkishness. He wasted few words on me, when I came to him with my difficulties about animal sacrifice in the temple. He made no reference, as he might have done, to the fact that most of us, loudly as we may attack this, have no hesitation in offering animal sacrifice to ourselves. He offered no argument, as he easily might have done, regarding the degradation of the butcher and the slaughter-house, under the modern system. “Why not a little blood, to complete the picture?” was his only direct reply to my objections.
তিনি যেসব জিনিসকে দুর্বলতা বা ভাবুকতা মনে করতেন, তার প্রতি ছিল তাঁর সম্পূর্ণ অবজ্ঞা। আমি যখন মন্দিরে পশুবলির বিষয়ে আমার আপত্তির কথা তাঁকে বলেছিলাম, তখন তিনি খুব কমই কথা বলেছিলেন। তিনি এ কথাটি উল্লেখ করেননি, যদিও সহজেই করতে পারতেন—যে আমরা অধিকাংশই যতই পশুবলির বিরোধিতা করি না কেন, নিজেদের জন্য পশু আহারে কোনো দ্বিধা করি না। আধুনিক ব্যবস্থায় কসাই এবং কসাইখানার যে নৈতিক অবনতি ঘটে, তা নিয়ে তিনিও কোনো যুক্তি দেননি, যদিও সহজেই তা করতে পারতেন। “ছবিটা সম্পূর্ণ করতে একটু রক্ত থাকলেই বা ক্ষতি কী?” — এটিই ছিল আমার আপত্তির প্রতি তাঁর একমাত্র সরাসরি উত্তর।
And it was with considerable difficulty that I elicited from him, and from another disciple of Sri Ramakrishna, sitting near, the actual facts of the more austere side of Kali-worship, that side which has transcended the sacrifice of others. He told me however that he had never tolerated the blood-offering commonly made to the “demons who attend on Kali.” This was simple devil-worship, and he had noplace for it.
অনেক কষ্টে আমি তাঁর কাছ থেকে এবং পাশে বসা শ্রী রামকৃষ্ণের আরেকজন শিষ্যের কাছ থেকে, কালীপূজার যে কঠোরতর দিক—যেখানে অন্যের বলিদান ছাড়িয়ে গেছে—সেই দিকের প্রকৃত তথ্য জানতে পারি। তবে তিনি আমাকে জানিয়েছিলেন, কালীসেবায় যে ‘ভূতপ্রেতদের’ রক্তবলির প্রচলন আছে, তা তিনি কখনও সহ্য করেননি। এটি ছিল সরাসরি ভূতপূজা, এবং এর জন্য তাঁর কোনও স্থান ছিল না।
His own effort being constantly to banish fear and weakness from his own consciousness and to learn to recognise THE MOTHER as instinctively in evil, terror, sorrow, and annihilation, as in that which makes for sweetness and joy, it followed that the one thing he could not away with was any sort of watering-down of the great conception. “Fools!” he exclaimed once,-as he dwelt in quiet talk on “the worship of the Terrible”, on “becoming one with the Terrible”— “Fools! they put a garland of flowers round Thy neck, and then start back in terror, and call Thee ‘the Merciful’!” And as he spoke, the underlying egoism of worship that is devoted to the kind God, to Providence, the consoling Divinity, without a heart for God in the earthquake, or God in the volcano, overwhelmed the listener.
তিনি নিজেকে সবসময় ভয় ও দুর্বলতা থেকে মুক্ত রাখতে চেষ্টা করতেন এবং শেখার চেষ্টা করতেন—যেন স্বভাবতই মাকে চিনতে পারা যায় অশুভ, ভয়, দুঃখ ও বিনাশে, ঠিক যেমন চিনতে পারা যায় আনন্দ ও মধুরতায়। ফলে, এই মহান ধারণাকে হালকা করে দেখার কোনও প্রচেষ্টাকেই তিনি একেবারেই সহ্য করতে পারতেন না। “মূর্খেরা!” — একবার তিনি বলে উঠলেন, যখন তিনি শান্তভাবে ‘ভয়ঙ্করের উপাসনা’ এবং ‘ভয়ঙ্করের সঙ্গে এক হয়ে যাওয়া’ বিষয়ে বলছিলেন — “মূর্খেরা! তোদের কণ্ঠে মালা পরায়, তারপর ভয়ে পিছিয়ে যায়, আর তোকে ডাকে ‘করুণাময়ী’ বলে!” তিনি এভাবে বলার সময়, শ্রোতার মনে তীব্রভাবে ধরা দিল যে—যে উপাসনা শুধু সদয় ঈশ্বরকে, আশীর্বাদদাত্রী সত্তাকে উদ্দেশ করে, কিন্তু ভূমিকম্পে বা আগ্নেয়গিরিতে ঈশ্বরকে দেখতে ব্যর্থ হয়, তা আসলে একধরনের আত্মকেন্দ্রিকতা।
One saw that such worship was at bottom, as the Hindu calls it, merely ‘shop- keeping,’ and one realised the infinitely greater boldness and truth of the teaching that God manifests through evil as well as through good. One saw that the true attitude for the mind and will that are not to be baffled by the personal self, was in fact the determination, in the stern words of the Swami Vivekananda, ‘to seek death not life, to hurl oneself upon the sword’s point, to become one with the Terrible for evermore!’
এই উপাসনা যে আসলে হিন্দুর ভাষায় ‘হিসেবের দোকান’, তা উপলব্ধি করা গেল। এবং উপলব্ধি করা গেল—যে শিক্ষা বলে ঈশ্বর প্রকাশিত হন ভালো ও মন্দ উভয়ের মধ্য দিয়েই, তা কতটা সাহসী এবং সত্য। একথা পরিষ্কার হয়ে গেল—যে মন ও ইচ্ছা ব্যক্তিগত স্বার্থে ভীত নয়, তাদের প্রকৃত মনোভাব কী হওয়া উচিত: স্বামী বিবেকানন্দের কঠোর ভাষায়—‘জীবন নয়, মৃত্যু চাই; তরবারির ধারেই ঝাঁপিয়ে পড়তে হবে; চিরতরে ভয়ঙ্করের সঙ্গে এক হয়ে যেতে হবে!’
It would have been altogether inconsistent with the Swami’s idea of freedom, to have sought to impose his own conceptions on a disciple. But everything in my past life as an educationist had contributed to impress on me now the necessity of taking on the Indian consciousness, and the personal perplexity associated with the memory of the pilgrimage to Amarnath was a witness not to be forgotten to the strong place which Indian systems of worship held in that consciousness. I set myself therefore to enter into Kali worship, as one would set oneself to learn a new language, or take birth deliberately, perhaps, in a new race.
শিষ্যের ওপর নিজের মত চাপিয়ে দেওয়া ছিল স্বামিজির স্বাধীনতার ধারণার সঙ্গে পুরোপুরি বিরোধী। তবুও, একজন শিক্ষাবিদ হিসেবে আমার পূর্বজীবনের অভিজ্ঞতাগুলি আমাকে এই সত্যটি উপলব্ধি করাতে সাহায্য করেছিল যে—ভারতীয় চেতনার সঙ্গে একাত্ম হওয়া এখন একান্ত প্রয়োজন। আর অমরনাথ যাত্রার স্মৃতির সঙ্গে জড়িত ব্যক্তিগত বিভ্রান্তিটিও ছিল এক স্মরণীয় সাক্ষ্য—ভারতীয় উপাসনার প্রথাগুলি সেই চেতনার কত গভীর অংশ। এইজন্য আমি নিজের ইচ্ছায় কালীপূজায় প্রবেশের চেষ্টা করি, যেমন কেউ একটি নতুন ভাষা শেখে, বা যেন ইচ্ছাকৃতভাবে নতুন এক জাতিতে জন্ম নিচ্ছে।
To this fact I owe it that I was able to understand as much as I did of our Master’s life and thought. Step by step, glimpse after glimpse, I began to comprehend a little. And in matters religious, he was, without knowing it, a born educator. He never checked a struggling thought. Being with him one day when an image of Kali was brought in, and noticing some passing expression, I suddenly said “Perhaps, Swamiji, Kali is the Vision of Siva! Is She?” He looked at me for a moment. “Well! Well! Express it in your own way,” he said gently, “Express it in your own way!”
এই সত্যের কারণেই আমি আমাদের গুরুদেবের জীবন ও ভাবনার যতটুকু বুঝতে পেরেছি, তা সম্ভব হয়েছে। ধাপে ধাপে, ঝলক থেকে ঝলকে, আমি একটু একটু করে বোঝা শুরু করি। ধর্মীয় বিষয়ে, তিনি নিজে না জানলেও, ছিলেন একজন জন্মগত শিক্ষক। কোনও সংগ্রামী চিন্তাকে তিনি কখনোই দমন করতেন না। একদিন তাঁর সঙ্গে থাকার সময়, যখন একটি কালীমূর্তি আনা হচ্ছিল এবং তাঁর মুখে এক ক্ষণিকের ভাব দেখে আমি হঠাৎ বলি, “স্বামীজি, সম্ভবত কালী শিবের দৃষ্টির প্রকাশ? তাই তো?” তিনি এক মুহূর্তের জন্য আমার দিকে তাকালেন। “ঠিক আছে! ঠিক আছে! তোমার নিজের মতো করে প্রকাশ করো,” তিনি ধীরে বললেন, “নিজের মতো করে প্রকাশ করো!”
Another day he was going with me to visit the old Maharshi Devendra Nath Tagore, in the seclusion of his home in Jorasanko, and before we started, he questioned me about a death-scene at which I had been present the night before. I told him eagerly of the sudden realisation that had come to me, that religions were only languages, and we must speak to a man in his own language.
আরেকদিন তিনি আমার সঙ্গে যেতেন জোড়াসাঁকোর নির্জন আশ্রমে বয়োজ্যেষ্ঠ মহর্ষি দেবেন্দ্রনাথ ঠাকুরের সঙ্গে দেখা করতে। রওনা হওয়ার আগে, তিনি আমাকে আগের রাতে দেখা এক মৃত্যুদৃশ্য সম্পর্কে জিজ্ঞেস করেন। আমি উত্তেজিত হয়ে তাঁকে বললাম, কীভাবে হঠাৎ আমার উপলব্ধি হয়েছিল—ধর্ম আসলে বিভিন্ন ভাষা মাত্র, এবং আমাদের উচিত প্রত্যেক মানুষের সঙ্গে তাঁর নিজের ভাষায় কথা বলা।
His whole face lighted up at the thought. “Yes!” he exclaimed, “And Ramakrishna Paramahamsa was the only man who taught that! He was the only man who ever had the courage to say that we must speak to all men in their own language!” Yet there came a day when he found it necessary to lay down with unmistakeable clearness his own position in the matter of Mother- worship. I was about to lecture at the Kalighat, and he came to instruct me that if any foreign friends should wish to be present, they were to remove their shoes, and sit on the floor, like the rest of the audience. In that Presence no exceptions were to be made. I was myself to be responsible for this.
এই ভাবনায় তাঁর মুখ উজ্জ্বল হয়ে উঠল। “হ্যাঁ!” তিনি বলে উঠলেন, “এবং রামকৃষ্ণ পরমহংস ছিলেন একমাত্র ব্যক্তি যিনি এই শিক্ষা দিয়েছিলেন! তিনিই একমাত্র ব্যক্তি যিনি সাহস করে বলেছিলেন—আমাদের উচিত প্রত্যেক মানুষের সঙ্গে তাঁর নিজের ভাষায় কথা বলা!” তবুও একদিন এমন এল, যখন তাঁকে স্পষ্টভাবে মায়ের উপাসনা নিয়ে নিজের অবস্থান জানানো জরুরি হয়ে পড়ল। আমি তখন কালিঘাটে বক্তৃতা দিতে যাচ্ছিলাম, আর তিনি আমাকে বলে গেলেন—যদি কোনো বিদেশি বন্ধুরা উপস্থিত হতে চান, তবে তাঁদের জুতো খুলে মাটিতে বসতে হবে, অন্য সবার মতো। ঐ উপস্থিতির মধ্যে কোনো ব্যতিক্রম চলবে না। এর দায়িত্ব থাকবে আমার ওপর।